Язычество древних славян

Что такое славянское язычество

К сожалению, до наших дней не дошел цельный комплекс языческих представлений славян. Сейчас можно понять устройство первичной религии славян только по обрывкам в летописях, фольклору, языковым явлениям, традициям, обычаям и системе взглядов. Язычество у славян — религиозное течение, которое отделилось от всех индоевропейских религиозных воззрений в 1-м тыс. нашей эры. Основано на текстах Древней Индии, Древнего Ирана, Древней Греции, Древнего Рима. 

Язычество — не просто религия до начала насаждения христианской религии, но и модель культуры, что существует и по сей день, но уже в измененном виде. 

Откуда мы знаем об язычестве славян

О религиозных воззрениях славянских племен в древности практически нет никакой информации: есть немного отрывков из текстов ученых и путешественников, но все они датируются 6 веком. Исследователи этого вопроса не обладают практически никакими данными о мифологии славян-язычников, в особенности до момента распада общей славянской группы на региональные группы. У этого, конечно, есть огромное количество причин. Самая основная причина состоит в том, что у славян не было своей развитой системы письменности, они находились в удалении от главных городов, в которых была доступна культура древних греков или латинов. 

Из-за того, что сейчас не существует реальных текстов мифологии славян, язычество у славян можно рассматривать только по дополнительным сведениям. Например, информацию можно черпать из книг, летописей, других книг, археологических раскопок и т.д. Также можно изучать данные иностранцев, которые бывали в этот период у славян, рекомендации, которые выпускала церковь для борьбы со всякими проявлениями язычества. Нужно смотреть на работы этнографов и других исследователей данного вопроса, собирать информацию буквально по крупицам.  

Больше всего данных о язычестве у славян содержится в работах фольклора, этнографии, языковых явлениях, которые относятся к тому периоду. То есть, на базе исследования всех данных традиционных черт славянской жизни в то время. Большая часть исследований в этой области была проведена в 19-20 веке. Именно на эти материалы можно сейчас опираться. 

Впервые в текстах упоминание о том, что у славян была собственная религия, встречается в тексте византийского исследователя истории Прокопия (деятельность ученого относится к 7 веку). Он писал о том, что славяне приносили жертву самому главному божеству — Перуну, а также существам более низкого ранга. Также в письменных источниках — договорах между русскими купцами и византийскими, которые датируются 10 веком — упоминаются громовержец Перун и Велес, бог скотоводства. Также в древнерусской литературе есть упоминание язычества. Например, в ПВЛ. В ней под конец 10 века описывается, что Владимир Креститель создал в столице Руси капище. В тексте упоминается, что он там поставил идолы различных богов, но, прежде всего, первого порядка — Перуна, Мокоши, Дажьбога и других. 

Авторы западноевропейской литературы в 12 веке начали давать детальные описания капищ и культов славянских язычников. Упоминается огромное количество святилищ в разных местах и для разных богов. Однако очень многие ученые до сих пор спорят по поводу тому, можно ли говорить о том, что капища славян это примерно одно и тоже с восточно-европейскими языческими памятниками. 

Развитие язычества у славян

Религиозные представления у славян создавали в течение очень продолжительного времени. Считается, что она начала формировать в период, когда славяне отделились от всех индоевропейцев. Это предположительно произошло в 2-1 тысяч. до нашей эры. Религия у славян начала создаваться на базе заимствований у народов, которые проживали рядом. Из-за этого можно говорить об индоевропейской основе славянского язычества. Считается, что основные боги язычества были позаимствованы из индоевропейской мифологии. Так появились громовержец Перун, который был покровителем воинов, Велес — божество, которое охраняет иной мир и занимается скотоводством. Есть вероятность того, что образы-близнецы были также взяты из мифологии индоевропейцев — Иван-да-марья, Ярило и т.д. Отмечается существование бога, который олицетворяет небо — он же прародитель всего (бог Стрибог). Индоевропейские корни и у божества рукоделия Мокоши, бога Солнца Дажьбога и других. 

Считается, что многие боги славян и скандинавов похожи. Особенно отмечают сходство Дагда у скандинавов и Дажьбога у славян, Макоши у славян и Махи у скандинавов. У персов, возможно, было взята непосредственно словоформа бог, что соотносилась с судьбой. Только позже персидское слово поменялось на общеевропейское. Возможно исследователи ошибаются и на самом деле термин бог — исконное слово в славянских языках. Считается, что в результате развития праиндоевропейского слова, которое обозначало долю, вышло современное бог. Возможно на него распространилось только влияние в области семантики из персидского. 

Переселение славянских племен на территории праславян способствовало разделению мифов славян. Активно начали появляться местные вариации мифологии. Именно они формировали общую мифологию всех славян. Появились варианты мифологии западных славян, восточных славян. Не было найдено сведений, но считается, что точно существовали мифы и у южных славян, которые проживали на Балканском полуострове. Если данные о мифологии народов и есть, то их очень мало. В этом вопросе другие народы мира больше старались сохранить то, что им досталось от предков. 

У восточных славян были боги, которые, возможно, были взяты из персидской мифологии. Таким богом считается Хорс, например. Об язычестве в Чехии также мало сохранилось данных — и те некоторые ученые считают неправильными. Очень интересно то, что на самом деле в некоторых документах славян зафиксированы реальные доказательства того, что Велес и Перун существовали. К тому же, есть реальные факты в топонимике, которые показывают, например, деятельность Мокоши. У южных славян сформировалась такая же ситуация. 

Западнославянское язычество, например, очень сильно отличалось от всех остальных течений в язычестве славян, потому что испытывало на себе влияние кельтов. Также можно говорить о том, что на мифологию славян очень сильно повлияли тюрки, финно-угры, балты и другие народы. 

База и смысл язычества у славян

Сам термин язычество относится к слову из греческого языка, которое обозначает народ. Именно от данного слова было образовано прилагательное языческий. Получается, что этнография, которая также имеет в себе данное греческое слово, является научной дисциплиной, которая исследует культуру (как духовную, так и физическую) самых разных народов мира. Очень долго ученые, которые занимаются исследованием религии, спорили о самом смысле язычества у славян. К сожалению, славянское язычество интересует исключительно небольшую часть сообщества ученых — этнографов, исследователей религии.  

Но ближе к концу 20 века начала подниматься популярность данной темы не только в узких научных кругах. Сейчас можно говорить о том, что появилось неоязычество. Новые язычники создают огромное количество направлений развития. В основном это группировки, которые радикально относятся ко всем современным веяниям — они прославляют чистую славянскую культуру и борются за чистоту. 

Люди, которые переводили текст Священного Писания, перевели понятие гой, которое обозначает человека, что не принадлежит к евреям, в качестве язычника. Эту тенденцию подхватили другие переводчики и исследователи. Так, представители христианской религии стали называть язычниками всех людей, которые верят в другого бога\богов. Чаще всего его, конечно, использовали по отношению к религиям, в которых пантеон богов достаточно широкий. Здесь и была заложена традиция того, чтобы называть язычниками древних славян, которые верили во множество богов. 

Невозможно говорить о том, что язычество полноценно было удалено из культурного кода славян после насаждения христианства — как минимум, мы до сих пор празднуем языческие праздники вроде Масленицы. 

Христианская традиция и язычество: отличия

Основой для любой религии является понятие души, а также того, что с человеком творится после его смерти. В рамках христианской традиции после смерти человека ждет либо рай, либо ад. То, куда отправится человек, зависит только от него самого. Ад существует для того, чтобы даже после смерти наказывать тех, кто постоянно грешил на земле. Рай же существует для того, чтобы воздать почести тем, кто слушал Бога и не грешил. У язычников мир разделялся не на две категории, а на три: 

• явь; 
• правь; 
• навь. 

Явью называется мир, в котором живут все люди. А вот два остальных явления описывают состояние души после смерти. Для того чтобы понять, что такое правь и навь, нужно осознавать, что язычники имели другие представления о душе. Она была как бы эквивалентом человеческой личности. Тогда как в христианстве это просто нечто непонятное, что есть в каждом из нас. Те люди, которые придерживались всех правил при жизни, отправлялись в правь, а вот навь была предназначена для тех людей, которые много злились, совершали плохие дела. Также в навь попадали люди, которые ушли не своей смертью. Получается, что в язычестве не было системы поощрения и наказания после смерти — просто человек оказывался среди подобных ему людей. 

Язычники не создавали больших храмов, в целом они не очень любили закрытые помещения для молитв. Их святилищами были открытые местности, на которых ставили идолы божеств. Идолы — лики богов из камня или дерева. Во всех капищах был костер и место для жертвоприношения. 

Очень значимым элементом язычества у славян считались обряды и ритуалы. Их обычно совершали на праздники или в моменты, когда нужно было помолиться божествам и спросить у них совета\обратиться с вопросом. Нередко у богов просили благословить на битву, дать удачу и благосостояние. Обрядовые действия совершались на открытом воздухе — чаще всего на природе. Так делали для того, чтобы боги точно заметили человека. Обрядом руководили волхвы. Именно их очень сильно ценили язычники. Они верили, что волхвы могут свободно разговаривать с божествами, целить, заговаривать, видеть будущее и многое другое. В те времена волхв был, по своей сути, ученым, который немного занимался простейшей астрономией, медициной, химией и другими вещами. Для древнего человека все, что делали волхвы не было наукой. 

Язычество у славян и скандинавов: сходное и различное

Очень многие исследователи отмечают, что язычество у славян и скандинавов в целом похоже. Даже на первый взгляд точек соприкосновения действительно много. Но в первоисточниках их можно найти еще больше. Нельзя говорить о том, что славянские божества и скандинавскими были родственниками. 

Несмотря на то, что говорить про родство богов нельзя, пантеоны богов формировались что у славян, что у скандинавов, одинаково. Единственное — изменялся взгляд на различные вещи. Понимание мира у славян и скандинавов было различным, что отразилось и на принципах формирования пантеона. Из-за этого различаются мифология и некоторые детали. Но суть одинакова, потому что разные люди смотрят на устройство мира практически одинаково — из-за этого главные идеи вероисповедания соприкасались. 

Терминологический аппарат у славянского и скандинавского язычества очень разный: славяне говорят про богов покровителей и устроителей, тогда как скандинавы думают нескольких поколениях богов. По факту Велес и Один\Локи в славянской и скандинавской традиции являются божествами одного порядка — представляют в одном лице и добрую сторону, и злую. В целом боги-покровители очень похожи, они играют одинаковые роли, хотя имена у них разные. 

Основной пантеон богов у славян-язычников

Для понимания всех характерных черт язычества у славян, нужно знать, какому богу или богам они поклонялись. Конечно же, язычество у славян это религиозное воззрение, которое предполагает веру во множество богов. Значит, что язычество у славян — политеистическая религия. Самыми древними божествами, которые были почитаемы на Руси, обладают индоевропейским происхождением. Очень многие божества не известны современному человеку, потому что никаких представлений о них не сохранилось. Известно, что у всех видов деятельности на Руси был свой бог-покровитель. Он мог быть не самым главным богом из всего пантеона богов, но ему все равно поклонялись. 

Основная деятельность славянских племен была направлена на возделывание земли, на выращивание продуктов, из-за этого и молились они в основном тем богам, которые покровительствовали плодородию. Среди них был бог Ярило, богиня Лада и другие. В тот период не было никаких городов у славян, поэтому Боги, оберегающие города появились намного позже, когда уже появилась государственность на Руси. 

Если судить по источникам этнографов, в которых говорится о язычестве среди славян, племена на Руси считали, боги — духи, которых человек не может видеть и ощущать. Они создавали их физическую форму посредством вырезания из камня или дерева идола. Интересно то, что славяне к идолам относились не просто как к проекции божества, а как к реальному божеству. На это указывает и то, что Владимир Креститель во время того, как приказал ликвидировать все языческие идолы (из-за того, что они славят дьявола), которые отдаляли человека от настоящего Бога. Он хотел через идолов наказать богов за то, что они так долго обманывали простых людей. Получается, что славяне верили в то, что накажут не деревяшку без души, а самого бога или богиню. В некоторых летописных текстах также есть свидетельства о том, что идол равен богу. 

Основные языческие боги славян

К числу самых главных богов относятся: 

1. Перун. Бог грома и молний, является самым популярным из всех славянских богов. Властвует всеми остальными богами. 
2. Мокошь. Богиня, покровительствующая ткачеству, богиня плодородия. Она также в некоторых источниках является богиней судьбы. 
3. Хорс. Бог, олицетворяющий Солнце. Несмотря на устоявшееся понятие о том, что Ярило — солнечный бог, у него реального статуса нет. В некоторых источниках Ярило упоминается всего лишь как праздничный символ. 
4. Дажьбог. Еще один бог Солнца. Считается, что он вместе с Хорсом заправлял Солнцем. Он был светом, энергией, а не реальным Солнцем. Хорс же способствовал передвижению светила по небосводу. 
5. Стрибог. Божество ветра. Темная личность Дажьбога. 
6. Симаргл. Божество, заведующее переправлением новостей из подземного мира в мир людей. 

Символы славянского язычества

Основная характерная особенность язычества у славян — многообразие символов. Было огромное количество символов, которые делились на целые смысловые группы: 

• по половому признаку — символы мужчин и женщин; 
• бытовые; 
• сакральные; 
• используемые для защиты. 

Также были знаки небесные и солярные. Знаки Солнца показывали принцип движение Солнца, движение временных ресурсов, энергию. Знаки неба были показателями природной силы и стихийности. Женщины могли носить символ Мокоши (или Макоши) — его нередко использовали в изделиях ручного труда. Для мужчин характерен был Родимич. Данные символы обязательно привлекали деньги, счастье, оберегали от несчастья и заболеваний, отгоняли нечисть. 

Символ Мокоши: 

Источник: slavyarmarka.ru

Символ Родимич: 

Источник: slavyarmarka.ru

Символы в быту применялись практически всеми язычниками, потому что были очень популярными. Символы для ритуалов использовались только волхвами — их применяли для формирования идольных капищ или проведения различных ритуалов. Были и символами, которые использовались абсолютно всеми славянами. 

Огромное количество символов было посвящено божествам пантеона. Обычно такие символы носили люди, которые называли определенное божество собственным покровителем. Также это могли быть люди, которые занимаются сферой деятельности, которой заведует бог. Нередко символы наносили на идолы или капища. Распространенной формой использования символов было создание изделий своими руками. Их применяли как обереги. Очень часто символы вплетались в одежду, наносились на посуду, оружие и т.д. 

Огромной силой обладали обереги, которые создавали волхвы. Славяне верили, что огромное познания волхвов станут ключом к действенным оберегам. Простые люди создавали для себя предметы, которые не обладали большой силой. Чаще всего создавали талисманы именно женщины. 

Праздничные и обрядовые мероприятия язычников-славян

Под праздничными мероприятиями у славян-язычников подразумевается комплекс обрядовых и ритуальных действий, к которым прибегали древние люди. Это является характерной чертой вероисповедания славянского народа — огромное количество праздничных мероприятий являлись актами соединения души человека с природой вокруг. Все праздники были направлены на то, чтобы показать символически то, что человек и природа по своей сути являются едиными. 

Огромное количество языческих обрядов и праздников превратились в православные праздники. А некоторые праздники были интегрированы в христианские. Так, например, Святки теперь сочетаются с Рождеством Христовым. Суть празднования может поменяться, но период проведения гуляний не меняется никогда. Славяне рассчитывали все праздники по фазам солнечной активности, потому что основой жизни славян был календарь Солнца. 

К главным славянским праздникам относятся следующие: 

1. Коляда. Данный день празднуется в момент зарождения Солнца, то есть в период зимнего солнцестояния. 
2. Святки. Празднуются всегда в январе. 
3. Масленица. Это целый комплекс праздничных дней, который знаменует переход от зимнего периода к весеннему периоду. 
4. Велик день. Момент солнечного равноденствия в весенний период. 
5. Русальная неделя. Переход от весеннего периода к летнему — отмечается в конце июня. 
6. Праздник Ивана Купала. Момент летнего солнцестояния. 
7. Бабье лето. Переход от летнего периода к осеннему. 
8. Праздник сбора урожая. Момент солнечного равноденствия в осенний период. 

Расскажем о праздниках подробнее. 

Праздник рождения Солнца — Коляда

По своей сути данный праздник знаменует переход от осеннего периода к зимнему. Славяне верили, что зима наступает не с началом первых декабрьских или ноябрьских морозов, а в конце декабря — 21 числа. Они считали, что именно в этот период появился на свет Коляда — божество, обозначающее Солнце. С его появлением на свет дни становились все светлее и светлее. 

У язычников было принято широко гулять на Коляду. Они устраивали различные концерты с народными песнями, проводили ритуалы. Именно так они пытались сказать Солнцу спасибо за то, что оно восходит. Кроме этого, в традиции было выбрасывать ненужные старые предметы, избавляться от плохих мыслей. Считалось, что за три дня перед Колядой и после него были очень сильными энергетически, потому что все божества спускались поближе к людям. Из-за этого в этот период принято было загадывать свои желания, чтобы они точно исполнились. Так, в Коляду старались не проклинать никого и не ругаться, потому что славяне верили в силу слова именно в этот период. 

После того как на смену язычеству пришла христианская религия, 21 декабря стали праздновать Рождество Христово. Потом его сместили на десять дней и стали праздновать как Новый год. 

Святки 

Когда заканчивался период празднования Коляды, славяне начинали отмечать Святки. Обычно святочные дни растягивались на две недели. Первые семь дней были самыми важными для славян, у нее было сакральное значение. Сила этого периода выразилась в уверенности в том, что гадания в первую святочную неделю — точно правдивые. Девушки чаще всего устраивали гадания на женихов. Обряды были различными — некоторые кидали обувь за свои ворота, смотрели в зеркало, лили воск в воду, вели наблюдение за звездными телами. Также славяне верили в силу снов в этот период. 

Масленица

Зимний период для славян был очень долгим, но на смену ему все равно приходила весна. И это событие славяне праздновали с размахом. Гуляли на Масленицу в начале весны — в начале марта. Причем, гуляния длились целую неделю. Так, славяне благодарили зиму и звали поскорее весну. В Масленицу было принято звать гостей, устраивать большие посиделки. Традиционными угощениями были блины, которые подавались с вареньем из ягод и медом. Движение из одной горницы в другую не прекращалось всю масленичную неделю — все люди были приветливы, пекли блины, делились ими с другими. 

Блин для славян — символ Солнца. Из-за этого блины старались делать румяными, поджаренными. Чем больше блинов будет съедено на Масленицу, тем сильнее будет греть Солнце потом. Масленичная неделя — очень веселая. Постоянно в эти дни проводили широкие гуляния, люди собирались на открытом воздухе, сжигали чучело из соломы. Все основные празднования проходили возле масленичного чучела. 

Кроме того, распространенным развлечением в этот период были песнопения, катания с горок, на которых еще лежал снег, бои снежками и многое другое. Также открывались ярмарки, на которых можно было как хорошо попировать, так и просто отдохнуть. Популярным занятием было взбирание на столб. Крепкие мужчины соревновались в том, кто поднимется на столбе выше — так, они пытались показать собственное мужество и силу. Разыгрывались также представления с живыми актерами и куклами для детей. Важной частью гуляний были и бои на кулаках. 

На последний день Масленицы поджигали соломенное чучело на площади. Обычно чучело наряжали в женское платье. Считалось, что данное чучело — символ зимнего периода и холода. Если оно будет гореть очень ярко, весна будет очень теплой. 

Велик день (или славянская Пасха) 

Данный праздник начинали отмечать 21 марта, то есть в тот день, когда наблюдалось солнечное равноденствие в весенний период. Данный день считался финальной точкой Масленицы, его отмечали шире и ярче всего. В этот день рекомендовали много шутить, веселиться, водить хороводы, чтобы быстрее прогнать зиму. Никакой работы в этот период совершать нельзя было — только почитать всех божеств и много веселиться. С утра и до самой ночи не должны были стихать песнопения, громкие разговоры и смех. Рекомендовалось также много танцевать. 

Очень важная традиция этого праздника — запускать колесо из огня. В городе или поселении выбирали большой холм или любую другую высокую точку и бросали с высоты. Перед этим ее поджигали. Колесо символизировало Солнце — оно искрилось и веселило всех вокруг, не давая нечисти проникнуть в дома людей. 

В этот период было традицией заключать огромное количество браков. Славяне считали, что соединение сердец в этот день означает благословение от самих божеств. Они думали, что так точно сделают собственный брак счастливым и крепким. Была специальная присказка, которая гласила, что в этот день те, кто поженятся, никогда не расстанутся. В настоящее время очень многие современные пары также хотят зарегистрировать свой брак именно в этот день. 

Русальная неделя — важный летний праздник

В летнее время различные сущности, которые были отогнаны на Масленицу, возвращались в мир людей. Славяне верили, что в период с 14 по 20 июня праздник устраивают водные злые духи вроде водяных, мавок, русалок и других. Эту неделю называли Русальной, потому что она полностью была связана с водой. Славянам было запрещено окунаться в воду этот период, потому что было поверье — кто зайдет в воду, тот сразу же станет жертвой духов воды. Считалось, что болотники будут специально топить зашедших в воду, а мавки будут заманивать к себе в пучину красивых мужчин и парней. 

Из-за того, что данный период был временем активности злых духов, рекомендовалось гадать. Девушки в это время очень часто гадали — чаще всего на жениха или на жизнь грядущую. Они также выбирались на берега рек и озер, запевали песни для того, чтобы заставить русалок показаться из-под воды. Было поверье, что русалки очень падки на красивые песни. 

Праздник Ивана Купалы

Данный день является самым продолжительным в году и самым ярким. Его праздную 21 июня. Именно в этот период считается, что наступает настоящее лето. Он является окончанием Русальной недели — потом солнечные дни становятся все меньше и меньше. Славяне думали, что праздник Ивана Купалы сильнее всего сближает живых людей к духам. Они верили, что границы практически не существовало между мирами. В этот день рекомендовали прислушиваться к различным звукам и присматриваться к странным видениям. Легендой этого времени является цветок папоротника, который якобы появляется на ночь. Тот, кто найдет его, может увидеть нечистую силу, послушать разговоры природы и, конечно, загадать желание, что непременно исполнится. Все в этот день обладало энергией, поэтому часто славяне собирали лечебные травы в лесах и варили отвары для лечения. К тому же, это был благоприятный день для готовки приворотных отваров. 

Венок использовали и в качестве гадания. Если у девушки не распался венок, оторвался от других по дальности, она будет вечно счастлива. Если у девушки венок распался, то она будет постоянно решать проблемы. У ночи на Ивана Купалу было сакральное значение — период очищения. Весь день юноши создавали огромный костер, который под вечер зажигали. Черед него нужно было прыгнуть для того, чтобы очистить свою душу и тело. Считалось, что такой ритуал наполнит энергией человека и убережет его от воздействия нечисти. 

Бабье лето — начало осени 

Данный праздник отмечают в те же даты, что и Русальную неделю, но уже в сентябре. Его основа — благодарность за урожай. В этот период славяне начинали убирать поля, собирать фрукты, злаки и овощи. Хозяйки делали заготовки на зиму. Все благодарили богов за то, что они послали какие-то продукты, чтобы не умереть с голода зимой. Все продукты, которые собирались в это время, хорошо прятали и ставили в подвалы и погреба. Считалось, что в этот период приходит последнее влияние лета — потом наступают холода. 

Урожайный праздник

21 сентября, в период солнечного равноденствия осенью, славяне с размахом отмечают день Урожая. Это один из самых любимых праздников славян. В этот день нужно было благодарить богов за всю пищу, которую они дали в период сбора урожая. Хозяйки пекли огромные пироги, которые как бы символизировали такой же удачный урожай в следующем году. Принято было разжигать костры, греться у них, петь, танцевать, водить хороводы. После этого дня наступала настоящая осень. Люди угощали друг друга едой, говорили добрые слова. 

Иные праздничные дни у славян-язычников

У славян было огромное количество праздничных мероприятий, не только в честь Солнца. Но это самые значимые праздники для каждого. Тем не менее славяне также праздновали огромное количество дней ритуального значения, почитали всех богов по отдельности. Были обрядовые дни, в которые нужно было молиться каждому богу из пантеона для того, чтобы он потом не начал гневаться. 

Практически все славянские праздники проводились на улице. Обычно местом сбора древних славян был лес, луга, озеры, горы и т.д. Очень было важно, чтобы на площадку проведения праздника поместились абсолютно все. Нужно было сделать так, чтобы всем было весело на празднике — чтобы все танцевали, пели и веселили. Праздники проводили для сплочения народа. 

Мифология славян-язычников

Самая главная характерная особенность язычества у славян состоит в том, что они верили в живую сущность мира вокруг. Они верили в том, что существует душа, поклонялись умершим и думали, что они с того света могут им помогать и мешать. Все славяне ужасно боялись нечистой силы — люди верили, что что-то сверхъестественное находится среди нас. Для них была характерна вера в то, что духи могут воздействовать на жизнь людей. Также активно развивалась низшая мифология (вера в нечистых сущностей вроде леших, русалок). Славяне-язычники были убеждены, что на все действия в мире можно воздействовать посредством самых простых магических ритуалов. Они также считали, что основой Вселенной является человек. 

Польский филолог и историк Лешек Мошинский исследует вопрос праславянского языка. Он называет праславянскими понятиями вроде духа, мертвеца, рая, упыря, оборотня и принесения жертвы. Невозможно говорить о том, что христиане и язычники одинаково понимали сам факт существования души. Для язычников душа была не просто эфиром с непонятными функциями, она обозначала собственно человеческую личностью. После смерти душа превращалась в навь — то есть, становилась мертвой. Ее ждал переход в другое пространство — рай. Советский филолог Олег Николаевич Трубачев писал в собственной работе о корнях русских слов, что у восточных славян рай был словом, которое было в праславянском языке, то есть они его не заимствовали. Тогда как ад был как раз взят из других языковых групп. 

Так выглядел О.Н. Трубачев: 

Источник: ru.wikipedia.org

Для восстановления большого количества понятий из праславянского языка им были найдены очевидные параллели с латынью. К примеру, он нашел одинаковую основу у слов, которые в праславянском языке и в латыни значили держать пост, молчать. 

Ритуальные действия и культы язычников

Культ божества или нескольких божеств

Археологические сведения, а также различные летописи позволяют сделать вывод, что славяне создавали идолов своих божеств. Идолами являлись простые скульптуры-изображения божества. Их делали как из дерева, так и из камня. Восточнославянские идолы были очень простыми и несколько неаккуратными. Западнославянские идолы отличались искусностью, аккуратностью работы. Можно говорить о том, что на западных славян в этом плане могли повлиять кельты или древние греки\римляне, которые делали очень аккуратные скульптуры своих божеств. Западные идолы также часто имеют много голов. О западных идолах можно сделать выводы по Збручскому идолу из камня, который хранится в Кракове. 

Так выглядит Збручский идол: 

Источник: ru.wikipedia.org

В нескольких летописях есть сведения о том, что идол, отображающий громовержца Перуна, вытесан был из дерева, его голова была из серебра, а усы ему сделали из золота. Типичным местом поклонения своим богам было капище — своеобразный храм на открытой местности. В этом месте располагались идолы нескольких божеств, по форме капище напоминало круг. Для славян лес выступал в качестве храма. Реальных помещений закрытого типа у язычников не было, по крайней мере у восточных славян точно. Возможно, данные постройки просто не дошли до наших времен из-за того, что строились из дерева. Капище представляло собой место, где проводили различные ритуалы-молитвы богам. Обычно их защищали при помощи забора, внутри обязательно располагался костер — либо на постоянной основе, либо на время. 

Так выглядел В.В. Седов: 

Источник: ru.wikipedia.org

В настоящее время очень сложно сказать, будет ли вообще восстановлен для потомков этот уникальный памятник язычества. Самое большое капище славян, которое удалось найти, — Збручский культовый центр. Но все находки из этого места относятся к западнославянской культуре. Сейчас очень многие историки говорят, что своеобразными святилищами для язычников на Руси были сопки. Сопки представляли собой памятники с сакральным значением, которые по своей сути являются насыпными могилами. Можно говорить о том, что непосредственно насыпь на могиле обладала значением сакральным, а не чисто погребальным. Что-то похожее нашел В.В. Седов в Новгороде. 

Идолы были не единственной формой поклонения. Например, славяне (да и финно-угры, балтийские племенные образования) могли молиться на камни, которые считали священными. Возможно, славяне переняли эту традицию как раз у финно-угорских племен, которые жили на восточной территории будущей Руси. Малое количество памятников языческой культуры на Руси свидетельствует только о том, что само язычество не было полноценно сформировано на территории региона. Все из-за стремительного насаждения христианской религии. 

Хотя есть свидетельства того, что в глубине современной России, на севере, язычники сохранялись очень долго и поклонялись идолам и камням. Так, например, в приватном письме митрополита царю Ивану Грозному сохранилась информацию о том, что идолы были найдены даже во времена отца Ивана Грозного. Среди мест поклонения в письме упоминались лес, каменные сооружения, речки, болотистая местность — в общем, все, что есть в природе. 

Так выглядело капище: 

Источник: ru.wikipedia.org

Культ поклонения умершим

Особенно выразился данный культ в обряде погребения усопшего человека у славян. Так, например, он очень часто встречается в древнерусских памятниках литературы. Одной из самых древних летописей Руси — ПВЛ — дается подробное описание погребения одного из людей из племени вятичей. Основой для погребального обряда была тризна, то есть система действий до сожжения тела (своего рода современные поминки). Славяне исполняли погребальные песни, собирали пир, устраивали различные соревнования в честь усопшего. Потом, после тризны, тело укладывали на огромное кострище и поджигали. Окончание ритуала — сбор всех останков от сожженного тела в небольшую емкость. Данную емкость располагают у дорог как бы в знак благословения путников. В тексте ПВЛ говорится о том, что практически все славяне-язычники совершают эти обряды с телами. 

В целом очень сложно понять в действительности, что за мероприятие называлось тризна, потому что информации об этом мало и она крайне фрагментарна. Считается, что речь идет о поминках, в рамках которых устраивают и пир, и соревнования, и плачут по усопшему. Для чего ставили емкость с останками у дороги? В поздних работах этнографов говорится о том, что кладбищенские столбы проводили своеобразную грань между миром мертвецов и миром живых людей. Обычно именно возле столбов оставляли все тарелки и приборы, которыми пользовались люди на похоронах. Столбы, на которых размещались сосуды, напоминали по своей форме крышу. Нередко в них можно было заметить различные выемки — их делали для того, чтобы душам было удобнее. Уже позднее столбы на кладбищах поменяли на кресты православные. 

Столбы для погребения умерших были созданы на базе очень древнего ритуала похорон людей внутри деревьев или же на деревьях. Не нужно воспринимать эту традицию прямо — из луба делались гробы, которые при помощи палок поднимались на какую-то высоту. Древние люди верили, что помогают так духу быстрее выйти, соединиться с небесными сферами. 

Так это выглядело: 

Источник: vk.com

Также некоторые сведения о ритуале похорон славян можно найти в летописях, которые рассказывают о смерти князя Игоря. Княгиня Ольга, жена князя, пошла к убийцам своего мужа с наказом сделать много медовухи и еды на месте смерти ее супруга. Она это сделала для того, чтобы совместно со всем народом оплакать собственного мужа. Древляне сделали хороший пир. А Ольга с маленьким количеством своих воинов выплакала все глаза на месте смерти супруга. Потом она приказала сделать большую насыпь и совершить обряд тризны. В конечном итоге все стали поминать Игоря.

Можно понять из данной летописи то, что тризна являлась своего рода испитием медового напитка в честь усопшего. К тому же, частью обряда погребения был процесс насыпания кургана (и вполне возможно, что количество земли на могиле показывало, кто в ней лежит). Также можно понять, что был ритуал оплакивания тела мертвеца прямо на его могиле. Доказательства правдивости всего этого можно найти в записях этнографов, а также в археологических источниках. В Синаксарии дается описание обряда бдения возле могилы. Данный обряд характеризуется патрулированием ночью могилы усопшего — на ней принято плакать, причитать, играть и петь песни. Есть сведения о том, что данный ритуал совершался с участием большого числа людей.  

Необычные обряды погребения были найдены в летописи, в которой рассказывается о похоронах Владимира Крестителя. Сообщается, что после его смерти разобрали возвышение из досок, на котором лежало тело князя. Само тело обвернули в ковер и при помощи веревок опустили с помоста. Потом тело в ковре положили на сани и увезли в церковь святой Богородицы. Там уже тело Владимира Крестителя оставалось до момента похорон. Люди могли подойти и проститься с великим князем.  

Можно видеть, что в этом случае были соблюдены как христианские традиции похорон, так и языческие. Так, например, типичным для языческого общества было то, что для выноса тела усопшего необходимо разобрать полностью погост, на котором он покоится. Делали это для того, чтобы усопший, который выносится очень необычно, не вернулся в мир живых и не кошмарил их. В этом случае также упоминается перевозка мертвого человека в санях. Это была древняя языческая традиция, которая соблюдалась даже летом. Сани считались самым спокойным транспортным средством, на котором с почетом можно было перевозить тело покойника. Возможно, что у саней было еще какое-то значение, но оно было утеряно. 

Обычно усопших вспоминают в переходные моменты (например, смена времен года, солнцестояние и т.д.) — это и святочная ночь, и Радоница, и Русалчин Великий день, и другие праздники. В подобные дни принято было растапливать баню, жечь огромные костры для согревания умерших, ставить отдельные тарелки с едой для мертвецов. Считалось, что в эти праздники мертвые точно приходят в земной мир и проводят время с родственниками. Традиция наряжаться на Святки основывалась на мысли уподобления мертвым, празднования вместе с ними. Как бы соединяясь с предками, люди ходили по дворам и просили различные дары. Так, люди старались умаслить умерших для того, чтобы они защищали семью и помогали ей. Славяне верили, что если этого не сделать, предки проклянут их, будут приходить во снах, мучить и даже пытаться убить людей, которые не дали достаточно даров. 

Очень сильной была вера в нечистых мертвых. Эту информацию очень подробно разложил русский этнограф Дмитрий Константинович Зеленин. Славяне верили, что люди, которые ушли из жизни не естественным путем, не могли найти покой в небесах и становились злыми духами, которые вредят людям. Именно из-за этого их особенно почитатели в такие праздники — все боялись, что к ним нагрянет нечисть. 

Так выглядел Д.К. Зеленин: 

Источник: ru.wikipedia.org

На смену культу предков пришел культ княжества. Такой процесс был нормальным для племенного строя язычников-славян. Князь Владимир приказал создать первую церковь из камня — Десятинную — на массовом захоронении дружинников. Так, курганы дружинников изменились на усыпальницы князя. 

Так выглядела Десятинная церковь:

Источник: ru.wikipedia.org